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lundi 11 juillet 2016

Qui sont les personnes concernées par les questions de la tombe ?

Question :
Les questions qui seront posées dans la tombe concernent-elles tout le monde, c'est-à-dire autant les musulmans que les hypocrites et les mécréants ou alors sont-elles spécifiques au musulman et à l'hypocrite ?

Réponse :
Ces questions seront posées à tout le monde. Il est dit dans un hadith rapporté par al-Bara' :
« … et s'il est mécréant, l'ange de la mort viendra s’asseoir au niveau de sa tête » il cita donc le hadith en question dans lequel il poursuit et dit : « … viendront alors deux anges qui le réprimanderont sévèrement. Ils l'assoiront et le tanceront en disant brutalement : Qui est ton Seigneur !?... » Jusqu'à la fin du hadith.
On peut ajouter à cela qu'Allah interrogera les mécréants le jour de la résurrection. Il dit :
  ﴿وَيَوْمَ يُنَادِيهِمْ فَيَقُولُ مَاذَا أَجَبْتُمُ الْمُرْسَلِينَ 
[Traduction rapprochée du sens du verset] :
« Et le Jour où il les appellera et qu'il dira : « Que répondiez-vous aux Messagers ? » [al Qassas:65]

﴿ فَوَرَبِّكَ لَنَسْأَلَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ

[Traduction rapprochée du sens du verset] :
« Par Ton Seigneur ! Nous les interrogerons tous. » [Al hijr: 92]

Et vu qu'ils seront interrogés le jour de la résurrections comment ne le seraient-ils pas lorsqu'ils seront dans leurs tombes ?

Ibn Al Qayyim
« L'âme » page 44
Retranscription : Shadjaratou Lislam

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On interrogea Sheikh al Albani :
le hadith indiquant que le mécréant sera châtié dans sa tombe et que les anges le taperont, s'applique-t-il également au musulman ?

Réponse :
Cela fait partie des choses que nous ne savons pas. Il se peut que l'hypocrite ou le musulman pécheur soit également concerné, au même titre que le mécréant par une sorte de châtiment.
C'est ce qui apparaît clairement dans la parole du prophète aleyhi salat wa salam : « Purifiez-vous de l'urine. Il est la cause de la plupart des châtiments de la tombe. »
Ce hadith indique bien que le musulman pourra être châtié dans sa tombe. Mais quant à la nature du châtiment, cela fait partie de ce que nous ignorons.
Le sens de ce hadith est également appuyé par le suivant rapporté par al Bukhari et Muslim, selon Ibn 'Abbass, le Messager d'Allah passa un jour devant deux tombes en disant :
« Ils subissent tous deux un châtiment pour des péchés insignifiants. Mais ce sont en fait des péchés graves : l'un d'eux colportait les propos des gens pour leur nuire ou semer la discorde entre eux, quant à l'autre, il ne se purifiait pas de son urine [et dans une autre versions – ou du regard des gens pendant qu'il urinait] »
Il ordonna ensuite qu'on lui apporte une branche de dattier qu'il coupa en deux et posa sur chacune des tombes. Les compagnons l'interrogèrent à ce sujet et il leur dit : Sans doute que leur châtiment sera allégé tant que ces branches restent fraîches. Et dans une version de Muslim : « Allah allégera sûrement leur châtiment par mon intercession » c'est à dire par mes invocations.
[fatâwa-l-imarât]
Retranscription : ShajaratuLislam

lundi 9 mai 2016

Qui de l'âme ou du corps subira le châtiment de la tombe?

Question:
 
Qui de l'âme ou du corps subira le châtiment de la tombe?
Est-ce uniquement l'âme ou uniquement le corps?
Ces deux entités que sont l'âme et le corps subiront-elles toutes deux le châtiment, et goûteront-elles toutes deux aux délices?
 
Réponse: 
 
L'avis des pieux prédécesseurs et des imams de la communauté musulmane est de croire que l'homme, après sa mort, goûtera aux délices ou subira des châtiments. 
Ces délices et ces châtiments concerneront et s'appliqueront aussi bien sur son âme que sur son corps: après avoir quitté le corps, l'âme sera soit châtiée soit comblée de bienfaits.
Cette âme pourra rejoindre son corps de temps à autre. 
Ils goûteront alors ensemble aux châtiments ou aux bienfaits. 
Plus tard, au jour de la résurrection, les âmes réintégreront leurs corps. 
Ils se lèveront alors de leurs tombes devant le Seigneur des mondes. 
Le coran et la sounnah atteste de la réalité des châtiments de la tombe.
Celui qui le mérite recevra sa part de châtiment qu'il soit enterré ou non.
Peu importe qu'il ait été mangé par des bêtes féroces ou brûlé jusqu'à devenir poussière et que ses cendres aient été éparpillées dans les aires.
Ou encore qu'il ait été crucifié ou mort noyé et que son corps soit perdu au fond des mers.
Leurs corps et leurs âmes subiront le châtiment qui leur est dû. Il leur parviendra tout comme il parvient aux qui sont enterrés. Cela par la force d'Allah. 
Ibn al qayyim
Livre "l'âme" p38
Retranscription: Shadjaratou Lislam
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Question: 
 
Est-ce le corps ou l'âme qui subit le châtiment de la tombe? 
 
Réponse: 
 
En principe c'est l'âme qui les subit puisque c'est elle qui est concernée par les règles de l'au-delà.
Le corps n'étant plus qu'une dépouille inerte n'ayant besoin de rien. Ni de boire ni manger. Mais c'est lui qui se fait manger.
C'est donc en principe l'âme qui les subit.
 
Cependant, Sheikh al islam ibn Taymiya affirme que l'âme et le corps peuvent se retrouver et donc subir tous deux les châtiments de la tombe ou goûter ensemble à ses délices. 
Les gens de la sounnah ont également un autre avis sur cette question. 
Celui-ci soutient que c'est corps qui subit ces châtiments et non l'âme. 
Ils s'appuient sur des témoignages visuels de tombes qui ont été ouvertes et dans lesquels on a pu voir les traces de ces châtiment sur les corps.
Et d'autres tombes dans lesquels on a vu les traces des délices sur d'autres corps. [...]
En se basant sur cela, les savants ont affirmé l'âme autant que le corps pouvaient subir les châtiments de la tombe.
 Sheikh al Uthaymin
[fatawal-´aquida p191]
Retranscription: Shadjaratou Lislam

lundi 24 août 2015

Le jour des comptes



Toutes les louanges sont à Allah, seigneur de l'univers, il est seul, il n'a pas de partenaires, et je témoigne qu'il n'y a aucune divinité digne d'être d'adoration sauf Allah, et je témoigne que Mohamed est son serviteur et messager, que la paix et bénédictions d'Allah soient sur lui sa famille et ses compagnons.

Quant à ce qui suit :

Allah عزوجل dit [traduction rapprochée du sens du verset] : 

"Ô vous qui avez cru ! Craignez Allah. Que chaque âme voit bien ce qu'elle a avancé pour demain. Et craignez Allah, car Allah est parfaitement connaisseur de ce que vous faites." {59:18}

Ce verset est un grand principe dans la question de ma tenue des comptes de l'âme, et qu'il est obligatoire pour le serviteur qu'il tienne compte pour lui-même et qu'il se penche sur ce qu'il a préparé pour demain devant Allah سبحانه وتعالى afin qu'Il tienne compte de lui le jour du jugement.

Car en vérité, fait parti du bien pour le serviteur qu'il regarde ses actions et ce qu'il a préparé pour la rencontre avec son Seigneur
جل وعلا

Sont-elles des actions pieuses, obéissantes, purifiés et éloignées des actes prohibés et des actes du mal, tels qu'il se plaît de rencontrer son Seigneur avec cela ? Ou sont-ils des affaires qui mettent en fureur et en colère Allah, et [qui] rendent permis sur lui le châtiment [d'Allah] ? 

Alors il regarde ce qu'il a préparé pour demain. Et il se souvient [constamment] ce jour-là, et [constamment] se souvenant de la position debout devant Allah, et [constamment] se souvenant de la prise en compte [par Allah] et de la présentation des actions. Et que tout ce qu'il a fait sera présent, par écrit, et inscrit dans un livre.

"[...]"Qu'a donc ce livre à n'omettre de mentionner ni péché véniel ni péché capital ?" Et ils trouveront devant eux tout ce qu'ils ont œuvré.  Et ton Seigneur ne fait du tort à personne." {19:49}


Le jour du jugement le seigneur جل وعلا dira [traduction rapprochée du sens] : 
"Ô mes serviteurs, ces actes à vous que j'ai enregistré pour vous, je vous récompenserai pour eux, pour celui qui trouve du bien, il doit louer Allah et celui qui trouve autre chose, il ne faut blâmer personne, mais lui-même."
{muslim}



N'est-il pas approprié pour le serviteur, tandis que la question se déroule comme ça, que la prise en compte doit être maintenant ! 

"[...] alors celui qui trouve du bien doit louer Allah et celui qui trouve autre chose, il ne faut blâmer personne, mais lui même" 


N'est-ce pas pertinent que cela doive se dérouler durant la période de l'action ! Si il trouve du bien qu'il loue Allah pour ce qu'Il a rendu facile et l'a aidé [dedans], et s'il trouve autre que cela qu'il se rectifie lui-même. 

Le jour du jugement Allah dira : 

"... [il] ne devrait blâmer personne, mais lui-même."



Parce qu'il n'a aucune chance de rectification, d'agir, de se repentir et de revenir en arrière [vers Allah]. Mais s'il se prend en main maintenant et regarde ses actions, s'il trouve du bien, il doit louer Allah, et s'il trouve autre que cela il devrait se rectifier lui-même.

En ce qui concerne le jour du jugement s'il trouve autre chose que cela, il ne faut blâmer que lui-même parce qu'il n'y a aucune chance, pas de repentance ni de retour en arrière [vers Allah], ni de retour à la vie une seconde fois pour être vertueux, [qui est] autre que ce qu'il faisait.


Et dans ce sens, le calife bien guidé 'Umar
رضي الله عنه dit : 
"rendez vous compte avant de se rendre compte, pesez vous avant qu'on vous pèse, et soyez prêt pour le plus grand rassemblement devant Celui dont la connaissance englobe vos œuvres, (ce jour-là vous serez exposés ; et rien ne vous sera caché.)."{69:18}


La prise en compte de l'âme, comme les savants ont précisé, est de deux types :

1. La prise en compte après l'action

2. La prise en compte avant l'action



En ce qui concerne la prise en compte qui est [fait] après l'action :

C'est que le serviteur se penche sur ce qui est passé de ses actions, et ce qui est sorti de ses actes, et ce dont il sera tenu responsable par son Seigneur. Il regarde ses actions passées dans la vie, sont-elles sur l'obéissance et la dévotion ? Ou fait-il un mélange entre cela ?

Alors il regarde le temps écoulé à partir de ses actions, et tout ce qui s'est passé le serviteur sera tenu responsable de cela le jour du jugement. Tout ce qu'il a fait paraître, le serviteur sera tenu responsable. Mais dans la shari'a (législation ) de l'islam Allah nous a favorisé avec une très bonne chose béni, il est autre que la question de ta tawbah ( le repentir ).


Et notre prophète صلى الله عليه وسلم nous a informés que le repentir détruit ce qui était avant lui. Et il صلى الله عليه وسلم nous a informés que le regret est le repentir.


Donc il devrait se pencher sur ses actions passées, si elles étaient pures, justes, intègres, dans l'obéissance d'Allah, alors il doit louer Allah. Et si en elles il y avait la désobéissance et la transgression, le négligence en ce qui concerne le droit qu'Allah
سبحانه وتعالى, alors il doit se repentir.

[Traduction rapprochée du sens du verset] : 

"dis:" Ô mes serviteurs qui avez commis des excès contre eux-mêmes [par le péché], ne désespérez pas de la miséricorde d'Allah. En effet Allah pardonne tous les péchés. En effet, c'est celui qui est le Pardonneur, le Très Miséricordieux." {39:10}

"..ne désespérez pas.." ce qui signifie : 

Ne désespérez pas, car Allah عزوجل accepte [le] grand repentir malgré le péché [atteint] et l'immensité du crime.
Car il pardonne à ceux qui demandent le pardon. Ainsi, un repentir sincère à Allah, et un sincère repentir de tout péché est meilleure que le serviteur rencontre Allah avec ses péchés énormes et ses nombreuses désobéissances



Le deuxième type de prise en compte est avant l'action :

Il est à la recherche de l'action qu'il va effectuer. Il ne fait pas un pas, ni mouvement dans un sens, sans que cela soit en accord à sa manière  [la voie de l'action qu'il va effectuer].
Comme certains salafs on dit : " fait parti de l'intelligence d'un homme sa nourriture, sa boisson et son chemin."

Ce qu'il comprend en ce vers quoi il se dirige et ce qu'il met en avant comme action. Est-il légiféré ce qui est autorisé ou est-ce interdit ? Il n'a pas lié d'amitié avec qui il veut, et en vérité, tout cela n'est pesé que sur la balance de la législation.

Alors, il prend en compte lui-même les actions avant qu'il ne fasse que ses actions soient pesées sur la balance de la législation d'Allah
وتعالى سبحانه donc il y a un accord en celle-ci [l'action] avec le prophète صلى الله عليه وسلم.



Je demande à Allah Al-Karim le Seigneur du grand trône, par ses beaux noms et attributs élevés, qu'il rectifie pour nous toutes nos affaires. Et qu'il ne nous laisse pas prendre soin de nous-mêmes, même durant un clin d'œil. Qu'Allah donne à nos âmes sa taqwa, et la purifie, TU es le meilleur de celui qui purifie, tu es son wali et mawla.

Et Allah sait mieux. Et que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur le Messager d’Allah.

sheikh 'abd ar-razzaq al-Badr
Source: Minhaj sunna

mercredi 27 mai 2015

D'où vient notre faiblesse ?


La source de notre faiblesse
L’importance du principe fondamental de l'Unicité (At-Tawhîd et  les conséquences  de l'opposition à ce principe:
Certains diront – et la remarque a d'ailleurs été déjà faite - :
« Pourquoi attachez-vous toujours une si grande importance au principe fondamental de l’Unicité, pourquoi en parlez-vous de manière si abondante et marquez-vous si peu d'intérêt à la cause des musulmans qui, s'ils ne sont pas tués, sont déplacés de leurs terres ou  pourchassés un peu partout dans le monde par les États mécréants à l'époque où nous vivons  ?
 Nous disons alors – et Allah est Celui Qui Seul accorde la réussite -:

Le principe fondamental de l'Unicité – At-Tawhîd - représente le socle originel  sur lequel s'est établi le dogme  musulman pur et authentique. Aussi,  accorder un réel intérêt  à ce principe  c'est attribuer en vérité de l'importance à l'origine même de l'Islam. Si nous examinons le contenu précieux et unique du Noble Coran nous constatons qu'il insiste vivement sur le Tawhîd  et l'aborde si fréquemment qu'il est  impossible de relever une seule sourate du Noble Coran n'évoquant pas ce principe et ne proscrivant  pas fermement toute opposition à son égard.
De l'avis de l' Imam Ibn al Qayyîm, le Noble Coran dans son intégralité parle du Tawhîd dans le sens où  le Livre d'une part  nous apporte des éléments fondamentaux de connaissance sur Allah, Ses Actes, Ses Noms et Ses Attributs, lesquels éléments représentent le principe dirons-nous théorique de l'Unicité ou plus  précisément  le  principe  de   l'Unicité  des  Actes   d'Allah    Tawhîd  Ar-Rubûbiyyah – et , d'autre part, ordonne au fidèle d'adorer et de vénérer Allah Unique Qui n'a aucun associé, et proscrit fermement toute forme de polythéisme, ce qui représente dirons-nous l'application concrète et ordonnée  du Tawhîd ou plus justement l'application du principe de l'Unicité de la dévotion ou de l'adoration  Tawhîd Al-Ulûhiyyah. Le Noble Coran intime aussi l'ordre au fidèle d'obéir à Allah et d'obéir à Son Prophète (salallahu’ alayhi wasalam) et proscrit toute forme de désobéissance à leur égard, ce qui représente les droits les  plus absolus du Tawhîd et  un complément de celui-ci.
Le Coran annonce aussi les bienfaits, bénédictions, de réussites, et victoires qu'Allah Le Tout -Puissant promet aux fidèles respectueux du Tawhîd en ce bas monde et dans l'au-delà et les supplices qui sont dispensés aux polythéistes en ce bas monde et des châtiments qu'ils recevront dans leur séjour éternel au cœur brûlant de l'Enfer. Le Coran énonce donc ce qui est réservé aux fidèles qui respectent  et appliquent le principe fondamental de l'Unicité et ce qui est promis aux infidèles négligeant ou abandonnant ce principe. (Voir : Madâridj As-Sâlikîn  de l'Imam Ibn  Al Qayyîm)
Le Prophète (salallahu’ alayhi wasalam) consacra  treize années de sa vie, alors qu'il demeurait à la Mecque, à appeler au Tawhîd et à interdire fermement le polythéisme. La plupart des obligations, telles que l'aumône et  le jeûne rituels, le pèlerinage, ce qui touche au licite ou l’illicite, et les règles des relations sociales, n'ont été  révélés qu'après l'émigration du Prophète (salallahu’ alayhi wasalam) à   Médine. Si la  prière fut prescrite pendant que le Prophète  (salallahu’ alayhi wasalam) demeurait encore à La Mecque, et cela  lors de son  Voyage Nocturne et de son Ascension au-delà du septième ciel, ce fut cependant très peu de temps avant la dite émigration pour Médine.
La plupart des Sourates dites mecquoises révélées au Prophète (salallahu’ alayhi wasalam) avant cette émigration qui marque le début de l'ère hégirienne, portent sur le Tawhîd, attestant ainsi de son importance et nous permettant de comprendre pourquoi les obligations ne furent  révélées qu'après sa  prescription. Il fut en effet indispensable que le Tawhîd s'ancre d'abord fermement  dans l'esprit des fidèles avant de révéler au  musulman ses obligations. D'une part car le dogme musulman doit  être établi sur une base solide et d'autre part parce que les actions accomplies ne sont valides que si le Tawhîd est pleinement reconnu et ne doivent d'ailleurs être entreprises que sur la base de ce principe.
Le Coran a bien mis en lumière que les Prophètes ont systématiquement débuté leur prédication par l'appel au Tawhîd et ce avant toute autre exhortation. Le Très-Haut dit : « Nous avons envoyé dans chaque communauté un Messager [pour leur dire]: « Adorez Allah et écartez-vous du Tâghût (les fausses divinités) » (Sourate  An-Nahl : 36).
Il dit aussi : « Et Nous n'avons envoyé avant toi aucun Messager à qui Nous n'ayons révélé :  point de divinité en dehors de Moi ; adorez-Moi donc » (Sourate Al-Anbiyâ' : 25)

Chaque Prophète dit ainsi à son peuple : « Ô mon peuple ! Adorez Allah; pour vous, pas d'autre divinité que Lui ! » (Sourate Al-'A,râf : 59) Voilà donc la tâche majeure des Prophètes qui  ont  toujours entrepris la diffusion de leur appel par la proclamation du Tawhîd. Ce principe est aussi ce à quoi les disciples des Prophètes, qu'ils soient prédicateurs ou réformateurs,  attachent  une importance primordiale, car une prédication ou une exhortation qui ne repose pas sur le Tawhîd est vouée à l'échec, ne peut réaliser ses objectifs ni  aboutir à des résultats positifs. Toute  prédication conduite en marge de ce principe  est une prédication vaine qui ne conduit à aucun résultat tangible. Cette vérité bien connue peut être aisément observée dans la réalité. Par contre, toute prédication axée  sur le Tawhîd est, avec la Permission d' Allah, une réussite en puissance, porte des fruits et profite à la société. L'histoire est jalonnée de preuves et d'exemples de cette vérité.   
Nous ne négligeons aucunement la cause des musulmans. Bien au contraire, nous y attachons une réelle importance, lui marquons notre soutien indéfectible  et tentons, par tous les moyens, de mettre  fin aux agressions dont les musulmans sont victimes un peu partout dans le monde.   Nous souffrons chaque fois que nous apprenons  que des musulmans sont tués, déplacés ou expulsés. Mais cela n'est pas accorder une véritable importance à la cause des musulmans que de se lamenter, de gémir ou de faire pleurer sur leur sort, non plus que de couvrir le monde de discours ou d'ouvrages traitant de leur cause, de clamer haut et fort l'injustice flagrante qui les touche car ces attitudes et ces démarches, si la sincérité de leur intention n'est certes pas à mettre en doute, ne débouchent cependant sur rien de concret.                       .                                        

L'action prioritaire et primordiale en faveur de la cause des musulmans est en vérité  de rechercher les facteurs qui ont provoqué l'émergence de ces tourments infligés aux musulmans et  permis à leurs ennemis de les dominer et de les vaincre. Quelle est donc la cause essentielle de la domination des ennemis de l'Islam sur les musulmans ? Quand on observe le monde musulman, on ne trouve de véritable attachement à l'Islam que chez les individus et les communautés auxquels Allah a accordé Sa Miséricorde. La plupart des communautés qui se réclament haut et fort de l'Islam ne sont en réalité musulmanes que de nom. Elles ne réservent au dogme musulman qu'une place floue, légère, incertaine dans leur quotidien. Allah Le Tout- Puissant n'est pas l'unique sujet de leur vénération car elles s'attachent, souvent avec passion, aux dirigeants, aux pieux ancêtres, et rendent des cultes  aux défunts. Elles n'accomplissent pas, ou alors de manière fort aléatoire, la prière. Elles ne s'acquittent pas de la Zakât, ni ne jeûnent, ni n'accomplissent les devoirs pourtant fermement  prescrits par Allah comme celui de réunir et concentrer les forces des musulmans pour lutter efficacement contre les mécréants. Beaucoup de ceux qui se réclament de l'Islam se retrouvent  ainsi dans cette situation : ayant  galvaudé et délaissé leur religion,  Allah Le Tout- Puissant  les   délaissés en retour. Leur laxisme  à l'égard  du principe fondamental de l'Unicité ainsi que leur chute délibérée dans le polythéisme majeur qu'ils ne s'interdisent point ni ne rejettent constituent les deux causes majeures de leur vulnérabilité face aux ennemis de l'Islam et des tourments que ceux-ci réussissent alors à leur infliger. Celui qui, au sein de ces communautés, ne  se rend pas coupable  de polythéisme ne le renie cependant point non plus et, pire, ne considère pas que les actes de dévotion illégitimes qu'accomplissent ses compagnons relèvent du polythéisme, comme nous le montrerons plus loin dans cet ouvrage, si telle est la Volonté d'Allah.     
Voilà donc exposées les raisons essentielles et surtout  véritables qui expliquent  pourquoi de nombreuses communautés musulmanes, ou qui se proclament telles, subissent des tourments et sont victimes d'agressions un peu partout dans le monde actuel. Si ces communautés étaient restées attachées à leur religion,  en  faisant  exclusivement reposer le Tawhîd et leur dogme sur le Livre et la Sunna, et si leurs membres avaient tous ensemble cherché protection et refuge auprès d'Allah en restant soudés, vigilants et indéfectiblement unis, les graves désagréments qui leur surviennent auraient été  évités. Allah Le Très-Haut    dit : « Allah soutient ceux qui soutiennent  [Sa Religion]. Allah est Fort et Puissant. Ceux qui, si Nous leur donnons force et suprématie sur terre, accomplissent la prière, acquittent la Zakât, prescrivent le convenable et proscrivent le blâmable. Cependant l'issue finale de toute chose appartient à Allah »   (Sourate Al-Hajj : 40 – 41)                          
Ces deux Versets montrent bien que les musulmans ne peuvent espérer obtenir le Soutien de leur Seigneur qu'en respectant les piliers fondamentaux qu'Allah, qu'Il soit Exalté et Glorifié, rappelle et qui sont l'accomplissement de la prière, l'acquittement de la Zakât , la prescription du convenable et la proscription du blâmable . Or, quelle est donc la place accordée à ces piliers de base dans la réalité des musulmans d'aujourd'hui ? Quelle est la place véritable accordée à la prière chez de nombreux musulmans ? Quelle est la place  concédée au dogme véritable et pur chez beaucoup de ceux qui se proclament musulmans ?

Allah dit : « Allah a promis à ceux d'entre vous qui croient  et accomplissent de bonnes œuvres qu'Il leur donnerait la succession sur terre comme Il l'a donnée à ceux qui les ont précédés. Il donnerait force et suprématie à leur religion qu'Il a agréée pour eux. Il convertirait leur ancienne peur en sentiment de  sécurité    -  Mais à quelle  condition   : (… ) Ils M'adorent et ne M'associent rien  (…) »   (Sourate An-Nûr :  55 )  
Allah, qu'Il soit Glorifié, montre ainsi que cette offre de succession et cette suprématie ne peuvent être accordées aux hommes que s'ils répondent à la condition qu'Il énonce et qui est que les croyants Le vénèrent, Lui, L'Unique ,et ne Lui accordent aucun associé dans l'adoration. Or cette condition n'est autre que le respect et l'application du principe fondamental de l'Unicité Absolue d' Allah. Cette noble condition  ne peut être respectée  que par celui qui proclame, et applique le Tawhîd  en adorant Allah L'Unique Qui n'a aucun associé. L'accomplissement de la prière, l'acquittement de la Zakât, le jeûne obligatoire, le pèlerinage et l'ensemble des actes d'obéissances à Allah sont parties intégrantes de l'adoration d'Allah.


Allah Le Tout - Puissant ne dit pas seulement : " Ils M'adorent " ;  en effet  Il  ajoute aussitôt : " Ils ne M'associent rien " parce que  l'adoration n'apporte aucun bénéfice au fidèle si elle est mêlée  au polythéisme et  surtout parce que, quelle que soit la forme qu'elle prenne et quelque soit son nom d'emprunt, elle compromet gravement  l'adoration vouée à Allah. Cette association illégitime est ainsi définie comme la consécration d'une partie de l'adoration et du culte à autre qu'Allah  Le Tout - Puissant. L'intégrité du dogme et  l'intégrité   des actions sont  les raisons  de la réussite,  de la sécurité, du succès et de la suprématie  sur terre. Sans cette intégrité, les tourments, les catastrophes, les infortunes et tout ce qui leur est apparenté surviennent à tous ceux qui ne respectent pas la condition rappelée par Allah Le Très-Haut. Les raisons profondes des catastrophes qui s'enchaînent et de la domination agressive des ennemis de l'Islam ne sont  autres  que l'atteinte portée par les musulmans à cette condition fondamentale posée par leur Seigneur, leur laxisme, leur négligence dans le respect et la pratique de leur dogme et de leur religion et le fait qu'ils se satisfont de l'appellation de  « musulman » alors même qu'ils négligent les devoirs et les obligations formelles constitutives de l'Islam dont pourtant  ils se réclament .  
Shaykh Sâlih Al-Fawzân
Source : Leçons du Coran
Revu par les salafis de l’Est    
Copié de: salafs.com

mardi 26 mai 2015

Ceci t’indique que ta foi a baissé, donc soignes-toi !


Abou Dhar a dit :

« Celui qui ne sait pas lorsque sa foi baisse ou monte n’est pas instruit. ».

En effet, savoir lorsque ta foi monte ou baisse fait partie de la compréhension de la religion.

Si tu vois que tu accours vers Allah, que tu désires ce qui est auprès d’Allah, que tu accomplis tes adorations avec entrain, que tu aimes les vertueux et les assises de science… ceci sont des signes t’indiquant que ta foi est forte et qu’elle augmente.

Et si tu vois que tu te détournes, que tu es paresseux, que tu n’as pas envie de lire le livre d’Allah, ni de l’évoquer, si tu vois que tu régresses dans les adorations et dans le désir de ce qui est auprès d’Allah, alors ceci t’indique que ta foi a baissé, donc soignes-toi !


Extrait d’un audio de Cheikh Muhammad Aman Al Jami
Traduit et publié par daralhadith-sh.com


Quel est le remède contre l’ostentation ?


Question :

Qu’Allah vous bénisse. Quel est le remède contre l’ostentation ?

Réponse :

Le remède contre l’ostentation se trouve en ayant peur d’Allah, en revenant à Lui et en s’humiliant devant Lui, en se rappelant du paradis et de l’enfer, en lisant le Coran et les livres spirituels qui sont en conformité avec la législation et la Sunna, en fréquentant les pieux et en invoquant Allah.

Mais certaines personnes tombent dans un mal prétextant vouloir se préserver de l’ostentation.

Il est possible qu’ils délaissent certaines œuvres par peur de l’ostentation. Et certains savants ont dit que délaisser les œuvres par peur de l’ostentation est de l’ostentation.

Il n’est pas permis de délaisser une œuvre par peur de l’ostentation.

Nous devons donc prendre garde à l’ostentation et faire des efforts pour s’humilier devant Allah pour qu’Il nous préserve de ce mal, car c’est une chose cachée dont Seul Allah a connaissance.


Fin de la réponse de Cheikh Salih Souhaymi

Traduit et publié par daralhadith-sh.com

Pour que la femme rentre au Paradis sans jugement


 
 
Question :
 

Quels sont les actes par lesquels la femme s'y accrocherait afin qu'elle rentre au Paradis sans jugement et sans châtiment ?


Réponse :
 
Comme pour l'homme, c'est égal. Si elle se met droite dans l'obéissance d'Allah et accomplit les ordres d'Allah, et délaisse les interdictions, elle rentrera au Paradis sans jugement.
 
Comme pour l'homme, le plus important est la droiture dans la religion, accomplir les ordres d'Allah et délaisser Ses interdits. Et le repentir de ce qui a été fait comme péché. Celui qui reste droit sur cela jusqu'à la mort entrera au Paradis sans jugement.

Sheikh Ibn Bâz
source : minhaj sunna

Dawrah Sheikh Salim Bâmahrez 04/11/2017

Le prophète ﷺ a dit : " Le croyant fort est plus aimé auprès d'Allah que le faible " (Dans les 2 cas il y’a du bien) I...