Dawrah Sheikh Salim Bâmahrez 04/11/2017

Le prophète ﷺ a dit :

"Le croyant fort est plus aimé auprès d'Allah que le faible"

(Dans les 2 cas il y’a du bien)

Il ﷺ a également dit :

"...Sois attentif à tout ce qui t'est utile et demande l'aide d'Allah, mais ne baisse pas les bras. Si un malheur te touche, ne dis pas :

"Ah ! Si j'avais fait ceci ou cela"

Mais dis plutôt : "C'est Allah qui m'a prédestiné cela et ce qu'Il a voulu est arrivé."

Car l'emploi de « Si» par regret ouvre les portes aux œuvres du diable."

Le sens de "fort" dans le hadith vise la force de la foi et non pas la force physique.

Les croyants faibles : ils ont la base mais ils ont une faiblesse dans la science, dans la foi (...) ils sont moins aimé d'Allah mais cela ne veut pas dire qu'Allah ne les aiment pas !

(Le Sheikh a ensuite cité un verset)

La force du croyant se divise en 4 :

1- la force dans la foi et la science religieuse. La force de sa foi vient de sa science religieuse et la science religieuse vient de la foi

2- la force dans les œuvres et l'application de la science (ceci est le résultat de la force de la foi et la science)

3- la force dans l'utilité à lui-même et aux autres parmi les musulmans (serviable etc..) et ceci est le résultat des 2 forces citées plus haut

4- la force dans sa patience (mais également être un soutien pour tes frères musulmans, les encourager à patienter ...)

Tous ces points sont rassemblés dans une sourate.

L'imam ash Shafi'i a dit à son sujet :

"Si Allah n'avait révélé que cette Sourate, elle aurait suffi."

Cette Sourate c'est Sourate Al 'Asr

Allah à commencer cette Sourate (Al ‘Asr) par :

"و العصر ".

"Par le Temps !"

Il y a en cela la grandeur de l'une de créature d'Allah, Allah jure par ses plus grandes créatures ce qui prouve la puissance du Créateur.

Le fait qu'Allah jure par ce qu'Il veut ceci est propre à Lui, contrairement aux créatures.

Ce qui est voulu par "العصر" "le Temps" c’est : soit la période, soit le temps.

انّ الانسان لفي خسر

"L'homme est certes, en perdition"

Tous les êtres humains sont en perdition, c'est une généralité.

إلاّ

"Sauf "

Ici il y'a une exception faite à ceux qui ont répondu à l'appel d'Allah et on atteint la réussite sinon le reste... Ils sont dans la perdition.

الَّذِين آمنوا

"ceux qui croient"

C'est-à-dire ceux qui ont la foi. La première cause de réussite c'est la foi. Le croyant qui croit fermement aux 6 piliers de la foi après avoir eu la foi aux 5 piliers de l'islam. Cette personne est croyante en fonction de la force de sa foi en ces piliers et sa mise en pratique.

وعملوا الصَّالِحَات

"Font de bonnes œuvres"

Il n'y a aucun bien dans une foi ou il n'y a pas d'application comme il n'y a aucun bien dans une mise en pratique sans foi. Les bonnes œuvres découlent de la science bénéfique. Toutes sciences que tu ne mets pas en application n'est en aucun cas un bien. Il n'existe pas un savant qui est juste savant dans sa tête. Un savant connaît et met en pratique ce qu'il enseigne. Comment peux-tu connaître des choses sans les appliquer ? (...)

وتواصوا بالحق

"Se recommandent la vérité"

Ceci est la troisième cause du sauvetage. La vérité c'est-à-dire : ce n'est autre que la religion d'Allah, commençant par l'attestation de foi jusqu'à retirer un objet gênant du chemin. 

(Citation du hadith : la foi se divise en plusieurs branche)

Chacun d'entre nous a besoin de conseil et personne ne peut prétendre le contraire sauf les prophètes et messagers. 

Aujourd'hui je te conseil et demain tu me conseil, le musulman doit être le miroir de son frère. Le conseil doit être conforme à la religion, a la vérité et au bien. 

(Le Sheikh demande dans l'assemblée)

Une personne qui a eu la foi ferme, elle a mis en application la science qu'elle avait et a propagé cela, est-ce que cette personne a concrétisé toutes les causes pour se protéger du feu ? 

Le Sheikh dit qu'il faut ajouter à cela la patience sur la foi, sur la religion et ce jusqu'à la mort !

Car si la personne perd patience, il est possible qu'elle meure sur autre chose que la religion ! C’est pour cela que nous devons nous enjoindre la patience les uns les autres jusqu'à ce que l'on meure sur la religion et à partir de ce moment-là on sera protégé in chaa Allah.

🔊 Sheikh Salim Bâmahrez qu’Allah le préserve

Le 04/11/2017 à Roubaix

Il prophète ﷺ a dit :

« ...Sois attentif à tout ce qui t'est utile »

C’est-à-dire dans la foi, la science…

« Et demande l'aide d'Allah »

Tu n’arriveras à œuvrer que si Allah t’aide, celui qui demande l’aide d’Allah, Allah lui donne le succès.

« Mais ne baisse pas les bras »

Tu dois rester ferme dans tes causes, dans ce que tu recherches, dans ce que tu veux, ne baisse pas les bras et recherche l’aide d’Allah jusqu’à parvenir au niveau de foi le plus élevé afin de faire partie des croyants les plus fort.

Il se pourrait que malgré toutes tes causes tu obtiennes autre chose que ce tu as visé, à ce moment-là ne regrette pas et ne sois pas déçu.

Ne dis pas "Ah ! Si j'avais fait ceci ou cela" Mais dis plutôt : "C'est Allah qui m'a prédestiné cela et ce qu'Il a voulu est arrivé."

(…) Il se peut que tu aies perdu des choses pour lesquelles tu as été triste mais qu’en vérité leur perte était un bien pour toi.

(Sheikh cite un exemple ; celui dans sourate al Kahf, dans l’histoire de Moussa, lorsque al Khidr a tué le jeune homme, Al Khidr l’a informé par la suite que c’était un non croyant et qu’il risquait d’égarer ses parents. -la perte de cet enfant était donc un bien-)

🔊 Sheikh Salim Bâmahrez qu’Allah le préserve

Le 04/11/2017 à Roubaix

Quelques notes du cours que Sheikh Salim Bâmahrez qu’Allah le préserve a donné le 04/11/2017 après la prière du Dohor à Roubaix

Parmi les plus grandes causes du raffermissement

Parmi les plus grandes causes du raffermissement

Par Sheikh Lazhar Sniqra

- qu'Allah le préserve-

L'essentiel c'est que le croyant soigne sa foi, toujours et à jamais.
‎Cherchant à faire les causes (pour cela) ceci est indispensable et particulièrement dans ces temps-là, où se multiplient les troubles de tous genres et sous toutes ses formes, troubles d'ambiguïté, troubles de passion, dans nos rues, dans nos maisons, dans nos lieux de travail.

‎Et si nous ne soignons pas notre foi et que nous ne sommes pas assidus à ce genre d'assises qui sont à l'image du remède pour ces maladies (les troubles), alors nous périrons inévitablement.

C'est pour cela que l'une des causes de la force des compagnons dans leur foi et leur relation avec leur seigneur تبارك وتعالى  était (dû à) leur assiduité à assister aux assises de rappel avec le prophète صلى الله عليه وسلم  dans sa vie et avec leurs Imam ( les grands compagnons tel que Abou Bakr, Omar, Othmane, Ali ...etc ) après sa mort صلى الله عليه وسلم.

‎

Trad: ShajaratuLislam

الَمهم أَنْ يكُون المؤْمن متعاهداً لِإِيمانهِ دائمًا وأبدا، ساعيًا في أسبابه وهذا لابد منهُ وخاصةً في مثل هذا الزمان الذي تكثر فيهِ الفتن بكل أنواعها وصورها وأشكالها، فتنَ الشُّبهَات، وفتن الشهوات في شوارعنا في بيوتنا في أماكنِ عملنا فإذا لم نتعاهدْ إيماننا ولم نواظب على مثلِ هذه المجالسِ التي هي بمثابة الدواء لمثل هذه الادواء فَإِننا سنهلك لامحاله بمثابة الدواء لمثل هذه الادواء فَإِننا سنهلك لامحاله ولهذا كان من أعظمِ أَسباب قوة الصحابه رضي اللّه تعالى عنهمْ في إِيمانهم وفي علَاقتهم بربهم جل وعلَّا هو محافظتهم على مجالس الذكر مع رسولِ اللهِ صلَّى اللهُ عليه وسلم في حياته ومعَ أَئمتهم بعد مماته عليه الصلَاة والسلام

Conseils à un prétentieux

[...] Le musulman ne doit pas refléter une apparence qui n'est pas la sienne, ou contrarier son for intérieur. Il ne doit pas, également, s'attribuer une position supérieure ou meilleure, ou affecter ce qu'il n'a pas, car cette moralité renseigne sur la sincérité.

 Le Prophète a dit صلى الله عليه و سلم :

‎

"‎ الْمُتَشَبِّعْ بِمَا لَمْ يُعْطَ كَلاَبِسِ ثَوْبَيْ زُورٍ" 

البخاري، ٩/٣١٧

‎‎« Qui se fait valoir avec ce qui ne lui a pas été donné est comme celui qui revêt deux vêtements d'imposture » [1].
‎
‎On disait :

‎

‎وَمَن يَدَّعِي بِمَا لَيْسَ فِيهِ فَضَحَتْهُ شَوَاهِدُ الامْتِحَانِ

‎

‎"Celui qui affecte ce qu'il n'a pas
‎Sera, certes, dévoilé à l'épreuve."
‎
‎Pour cela, on ne doit pas prétendre acquérir un savoir lorsque l'on ne sait pas, détenir une maîtrise que l'on n'a pas, ou prêcher avant d'être qualifié, car, cela est le défaut du savoir et de la pratique. Pour cette raison, on disait :

"من تصدَّر قبل أوانه؛ فقد تصدَّى لهوانه"

‎
‎ "Celui qui prêche avant l'heure, fait certainement face à son humiliation".
‎
‎Certains Andalous ont aussi dit:
‎

"‎نَعُـوذُ بِاللهِ مِنْ أُنَاسٍ تَشَيَّخُوا قَبْلَ أَنْ يَشِيخُوا"

‎
‎"Nous implorons la protection d'Allah de ceux qui prêchent
‎Avant d'acquérir le savoir nécessaire."
‎
‎Il est, donc, impératif à celui qui se tient à ce genre de caractère, qu'est la véracité, de savoir que cette dernière est l'un des compléments de la foi et de l'Islam  à laquelle Allah عزوجل nous a ordonné de nous attacher et a fait louange de ceux qui s'y attachent. Allah  عزوجل dit:
‎

‎{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ}

‎[التوبة: 119]

‎

Traduction du sens du verset:

{ Ô vous qui croyez! Craignez Allah et soyez avec les véridiques} 

[At-Tawbah v.119]

‎
‎Il dit aussi:
‎

‎{وَالَّذِي جَاءَ بِالصِّدْقِ وَصَدَّقَ بِهِ أُولَئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ} 

[الزمر: 33]

‎
‎Traduction du sens du verset:

{ Tandis que celui qui vient avec la vérité et celui qui la confirme, ceux-là sont les pieux} 

[Az-Zoumar v.33]

‎
‎Allah عزوجل dit, aussi, en louant les véridiques :

‎

‎{رِجَالٌ صَدَقُوا مَا عَاهَدُوا اللهَ عَلَيْهِ} 

[الأحزاب: 23]

‎
‎Traduction du sens du verset: 

{ [Il est parmi les croyants] des hommes qui ont été sincères dans leur engagement envers Allah} 

[Al-Ahzab v.23]

‎

‎Il suffit de dire que la véracité conduit au bien et le bien mène au paradis, comme rapporté dans le hadith consensuel [rapporté par Al Bukhari et Muslim]: 
‎

‎«عَلَيْكُمْ بِالصِّدْقِ، فَإِنَّ الصِّدْقَ يَهْدِي إِلَى الْبِرِّ، وَإِنَّ الْبِرَّ يَهْدِي إِلَى الْجَنَّةِ، وَمَا زَالَ الرَّجُلُ يَصْدُقُ وَيَتَحَرَّى الصِّدْقَ حَتَّى يُكْتَبَ عِنْدَ اللهِ صِدِّيقًا» [البخاري، ١٠/٥٠٧]

‎

‎« Tenez-vous à la véracité, car la véracité conduit à la bonté, et la bonté mène au paradis, et l'homme ne cesse de dire la vérité et insiste sur la véracité jusqu'à ce qu'il soit reconnu, auprès d'Allah, comme étant un homme véridique. » [2]
‎
‎On sait bien que l'ultime fin et souhait de tout musulman est le paradis. Et la véracité dans ses paroles est un signe de respect, un honneur pour l'âme et que personne, mis à part un homme véridique, ne peut se distinguer en ce qui concerne le savoir. Ainsi la véracité passe avant l'acquisition du savoir, comme l'ont affirmé certains de nos salafs. [...]
‎

NOTES:

[1]: Rapporté par Al Bukhari (9/317), chapitre du "Mariage", concernant celui qui se fait valoir avec ce qui ne lui a pas été donné, et l'interdiction à une coépouse de se vanter, par Muslim(14/110), chapitre des "Habits", concernant la prohibition de la fausseté dans le port des habits, et par Abou Dawud(5/269), chapitre de "La bienséance", concernant celui qui se fait valoir avec ce qui ne lui a pas été donné, d'après Asma Bint Abi Bakr رضي الله عنهما le sens de ce hadith pour les savants: Concerne celui qui affecte ce qu'il n'a pas et essaye de le mettre en valeur auprès des gens et s'embellit par la fausseté. Ceci est un comportement blâmable comme est blâmé le porteur de deux vêtements en déguisement.

[ Voir: Sharh Muslim d'An Nawawi (14/110)]
‎
‎Ibn Hajar a dit dans son oeuvre Fath AlBari (9/318): « Le prophète voulait dire par (feux vêtements) que la personne prétendante a doublement menti: elle a menti à soi-même et à autrui en s'attribuant ce qu'elle ne détient pas, comme le faux témoin, il se fait injustice et fait injustice à ceux pour qu'il porte témoignage. »
‎
[2]: Rapporté par AlBukhari (10/507), chapitre de "La bienséance", concernant le verset suivant:
‎
‎Le sens du verset: { Ô vous qui croyez! Craignez Allah et soyez avec les véridiques} 

[At-Tawbah v.119] et la prohibition du mensonge et par Muslim (16/160), chapitre du "Bien et du maintien de la relation", concernant la laideur du mensonge et la bonté de la véracité et son application, d'après Ibn Mas'ud رضي الله عنه
‎

‎Sheikh Muhammad 'Ali Farkous حفظه الله, 

"Série de recommandations salafies" n°4, 

conseils à un prétentieux, p.47 à 49.

Retranscription: ShajaratuLislam

Les causes de ces corruptions et ces troubles..

« Les causes de ces corruptions et ces fitan (troubles) c'est l'absence de la science, car le prophète صلى الله عليه وسلم a dit:

"La science disparaîtra et l'ignorance apparaîtra."

 

Et parmi les conséquences de la disparition de la science et de l'apparition de l'ignorance il y a:

☆ l'apparition de la corruption dans l'esprit en consommant l'alcool,

☆ l'apparition de la corruption dans l'honneur en se livrant à la fornication,

☆ l'apparition de la corruption dans l'âme et les biens et ce à cause des troubles et des meurtres.

 

Toutes les nations (communautés) sont d'accord malgré la différence de leurs religions et de leurs croyances que pour bénéficier de l'équilibre de la vie, il est important de préserver cinq valeurs :

 

☆ la préservation de la religion,

☆ la préservation de l'honneur,

☆ la préservation de l'âme

☆ la préservation de l'esprit,

☆ la préservation de l'argent (les biens)

Et c'est ce qu'appellent les savants les cinq nécessités.

 

Elles sont appelées ainsi car l'équilibre de la vie ne peut se stabiliser que en les préservant, et si l'une d'entre elles venait à se déstabiliser cet équilibre disparaîtrait, et les gens vivraient dans l'anarchie, les troubles et les grandes confusions.

 

La législation islamique est venue pour l'accomplissement du bien et son parachèvement, ainsi que le refoulement des fléaux et leur diminution.

 

Cela ne peut être facilité que par la préservation de ces cinq choses:

☆ préservation de la religion

☆ préservation de l'honneur

☆ préservation de l'âme

☆ préservation de l'argent (biens)

☆ préservation de l'esprit

Et ces 5 valeurs ne sont maintenues et ne sont préserver qu'avec la science et les savants. »

Fin de la parole du cheikh Abdel Majid Jouma'a Al Djazâ'îri

Traduction: @ShajaratuLislam

Allah ne nous a pas ordonné d’appeler à un état islamique.

Question:

Si l’établissement d’un état islamique ne fait pas partie de la da’wa salafiya, cela veut-il dire que le salafi ne doit pas du tout réfléchir à cela, ni l’espérer dans son cœur ?

             

Réponse:

Allah ne nous a pas ordonné d’appeler à un état islamique, mais Il nous a ordonné d’appeler au Tawhid et aux bases de l’islam.

Quant à celui qui est à la tête du pays et de la politique, si nous voyons sur lui un défaut, nous le conseillons secrètement et lui éclaircissons ce qu’il nous est obligatoire de lui éclaircir.

Mais nous n’avons pas à réfléchir à l’établissement d’un état islamique, car cela revient à Allah.

Sheikh Ahmed ibn yahya an Najmi

Forum.daralhadith-sh.com

Prendre une photo puis l'effacer

Question :

M’est-il permis de me photographier, une photo, et de l’envoyer à ma mère car elle ne m’a pas vu depuis deux ans, ensuite la photo sera effacée ? 

Réponse :

La photographie est illicite, ceci est la parole résumée à son sujet.

Photographier des êtres dotés d’âme est illicite, quel que soit l’expéditeur et le destinataire.

Na3am.

Traduit par Oum Oumayr

السؤال : بارك اللهُ فيكم شيخنا السؤال الثاني، يقول: هل يجوزُ لي أن أُصوّر نفسي صورة وأُرسلها لأُمي لأنها لم ترني مُنذُ سنتين ثُمَّ تُحذف الصورة؟

الجواب : التصويرُ مُحرّم هذا هو خُلاصة القولِ فيهِ، تصويرُ ذواتِ الأرواح مُحرّم مهما كانَ الدافِعُ إليهِ والباعِثُ عليه. نعم

Cheikh Oubeyd Bin Abdoullah Bin Souleymane Al-Djabiri 

Copié de 3ilm char3i

Différence entre "les Gens de la Sunna et les Chiites ?

Question :

Quelle est la différence entre "les Gens de la Sunna et du Consensus" et les Chiites ? 

Réponses :

Il y a certes une différence entre les deux. C'est qu'Allah n'a pas créé des gens identiques. Ne seront pas égaux ceux qui accomplissent les bonnes œuvres et ceux qui commettent les péchés, ni les pieux et les libertins.

Il faut faire la différence entre les infidèles et les musulmans, comme il faut distinguer entre les Chiites et les autres. En effet, les Chiites se livrent tous à la pratique des Bid`as (innovation en religion). Nombreuses sont leurs ramifications, telles les sectes Rafidites, ou Nusayrites, ou Ismaéliens ou autres. Ils sont répartis en classes et en catégories. Certains d'entre eux vouent leur culte à {Al Bayt proches du Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam)}, les appellent en dehors d'Allah, implorent leurs secours à l'exemple des Rafidites, les Nusayrites et ceux qui leur ressemblent. Ceux-là sont des infidèles. Qu'Allah nous en préserve. .

Copié de Alfita.net
Shaykh Ibn Baz

Eclaircissement des doutes concernant le mot Salafi

Il est dit : « pourquoi devons-nous nous réclamer des Salaf quand Allah dit : « lequel vous a déjà nommés musulmans avant (ce livre) et dans ce (livre). » [Sourate Al-hajj : 78]

Nous présenterons au noble lecteur un débat court qui est arrivé entre notre Shaikh (c'est-à-dire. Al-Albani), rahimahullah et le professeur 'Abdul-Halim Abu Shaqa, auteur du livre « la libération de la femme pendant le temps de la révélation » :

Shaikh : « si l’on vous demande « Quel est votre madhab ? », que direz-vous ? »

Abu Shaqa : je dirai : « je suis musulman. »

Shaikh : « ce n'est pas suffisant. »

Abu Shaqa : « mais Allah nous a nommés musulmans. »

Et ensuite il a récité le verset : 

 « lequel vous a déjà nommés musulmans avant (ce livre) et dans ce (livre). » 

[Sourate Al-hadj : 78]

Shaikh : « c'est une réponse correcte - si nous vivions pendant la première génération, avant la propagation des groupes. Ainsi si nous devions demander à un musulman aujourd'hui, parmi ces groupes desquels nous divergeons fondamentalement dans le credo, sa réponse ne serait pas différente, tous - le Shi'i, le Rafidi, le Khariji, le Durzi, le Nusairi, le 'Alawi - diraient « je suis musulman. » Donc ce n'est pas suffisant de nos jours. »

Abu Shaqa : « si alors je dis : « je suis un musulman sur le Qur'an et la Sunna. »

Shaikh : «ce n'est pas aussi suffisant.»

Abu Shaqa: «pourquoi pas?»

Shaikh : « Pouvez-vous trouvez une personne des gens que nous venons de citer en exemple disant : « je suis un musulman qui n'est pas sur le Qur'an et la Sunna. » Quelle personne dira qu'elle n'est pas sur le Qur'an et la Sunna ? » Alors le Shaikh a commencé à lui expliquer l'importance de cette expression supplémentaire, que nous avons adopté. Et qui est : le Qur'an et la Sunna avec la compréhension des Salaf As-Salih (pieux prédécesseurs).

Abu Shaqa : « alors je suis un musulman sur le Qur’an et la Sunna avec la compréhension des Salaf As-Salih (des pieux prédécesseurs). »

Shaikh : « ainsi si quelqu'un devait vous demander quel est votre madhab, vous le lui diriez ? »

Abu Shaqa : « Oui. »

Shaikh : « que penseriez-vous si raccourcissions ceci linguistiquement, car les meilleurs types de discours sont ceux qui sont courts, mais ont beaucoup de significations ? Disons donc (seulement): je suis un salafi. »

Abu Shaqa: « je pourrais être poli avec vous et dire oui, mais ma croyance est la même qu’auparavant. Parce que quand les gens entendent dire que vous êtes un salafi, la première chose qui leurs vient à l’esprit est ce qu’ils ont éprouvé de la rudesse de certains des extrémistes parmi les salafis. »

Shaikh : « votre supposition est correcte, si vous dites : « je suis un musulman », ne penseront-ils pas que vous êtes un Shi'i ou un Rafidi ou un Durzi ou un Isma'ili, etc ? »

Abu Shaqa: « probablement, mais j'aurais suivi le noble verset: ' lequel vous a nommé musulmans. »

Shaikh : « non, mon frère! Vous n'avez pas suivi le verset parce que le verset fait référence à la forme correcte de l'islam. Il est nécessaire que vous parliez aux gens selon leurs niveaux de compréhension – tout le monde comprendra-t-il de vous que vous êtes un musulman selon le sens visé dans le verset ?

Et les choses contre lesquelles vous venez d’avertir peuvent être correctes ou peut-être pas, parce que « la rudesse » que vous avez mentionné - peut être trouvée chez quelques individus, mais pas comme une méthodologie de croyance et de connaissance. Donc laissez les individus de côté car nous parlons de la méthodologie. Car si nous disions : 'Shi'i' ou 'Durzi' ou 'Khariji' ou 'Sufi' ou 'Mu'tazili', ces mêmes choses contre lesquelles vous avez averties (c'est-à-dire la rudesse) apparaîtraient d'eux (aussi).

Donc ce n'est pas notre discussion. Nous cherchons un nom qui fournit une indication de la croyance d'une personne, par lequel il adore Allah. »

Shaikh : « les Sahabas n'étaient-ils pas tous musulmans? »

Abu Shaqa : « bien sûr. »

Shaikh : « mais malgré cela, il y avait parmi eux ceux qui ont volé et ceux qui ont forniqué, mais cela n'a poussé aucun d'entre eux à dire : « je ne suis pas un musulman. » Plutôt sa méthodologie était : il était musulman – croyant en Allah et en Son messager - cependant il contredisait sa méthodologie de temps en temps, car il n'était pas infaillible.

Donc, qu’Allah vous bénisse, nous parlons d'un mot qui indique notre croyance, nos idées et notre source de référence dans notre vie qui soit rattaché aux affaires de notre religion, par lequel nous adorons Allah. Et que cette personne soit dure et cette personne clément, est une autre question. »

Alors le Shaikh dit : « je veux que vous envisagiez ce mot concis jusqu’à ce que vous ne persistiez plus dans (la seule) utilisation du mot musulman. Et vous savez bien qu’il n'existe personne qui comprendra ce que vous avez l'intention de dire, donc parlez aux gens selon leurs niveaux de compréhension. Et qu’Allah vous bénisse pour votre mise en conformité (avec la vérité). »

Traduit en français par les salafis de l’Est

Extrait copié de: salafs.com

Est-on châtié pour les pleurs lors d’un décès ou lors d’une épreuve ?

 

Question : 

Quelle est le mérite de la patience en islam ? Ma sœur a été éprouvé par la perte de sa fille des suites d’une maladie grave puis son deuxième fils est tombé malade à son tour. Elle se montre patiente et espère la récompense pour cette patience néanmoins cela fait 6 mois qu’elle est en pleurs.

Réponse : 

On n’est pas châtié pour les pleurs.

Plutôt la personne est châtiée pour ses lamentations ainsi que les mauvaises paroles, se frapper les joues ou déchirer ses vêtements.

Tout cela fait partie des coutume pré islamique et sont interdites.

Quant au fait de pleurer, le prophète صلى الله عليه و سلم pleura lorsque son fils Ibrahim mourut et a dit : 

 

إِنَّ الْعَيْنَ تَدْمَعُ ، وَالْقَلْبَ يَحْزَنُ ، وَلَا نَقُولُ إِلَّا مَا يَرْضَى رَبُّنَا ، وَإِنَّا بِفِرَاقِكَ يَا إِبْرَاهِيمُ لَمَحْزُونُونَ

« L’oeil verse des larmes, le coeur est attristé mais nous ne disons que ce qui satisfait le seigneur ».

Et Allah جل و علا a dit :  

« Et fais la bonne annonce aux endurants, ceux qui lorsqu’un malheur les touche disent : certes à Allah nous appartenons et vers lui nous retournerons ». et « Et recherchez le secours dans la patience et la prière, elle est une lourde charge excepté pour ceux l’accomplissent avec dévotion et humilité »

Sheikh Al Fawzan / Site officiel  / ما منزلة الصبر في الإسلام

traduit par SalafIslam.fr