La critique et le boycott des gens de l'innovation

Selon ‘Aicha رضى الله عنها , le Messager d'Allah صلى الله عليه و سلم  a récité le verset : 

{ C'est Lui qui a fait descendre sur toi le Livre : il s'y trouve des versets sans équivoque, qui sont la base du Livre, et d'autres versets qui peuvent prêter à d'interprétations diverses. Les gens, donc, qui ont au coeur une inclinaison vers l'égarement, mettent l'accent sur les versets à équivoque, cherchant la dissension en essayant de leur trouver une interprétation, alors que nul n'en connaît l'interprétation, à part Allah. Mais ceux qui sont bien enracinés dans la science disent : "Nous y croyons : tout est de la part de notre Seigneur! " Mais, seuls les doués d'intelligence s'en rappellent}

[Sourate Al 'Imran;v.7]

Elle ('Aicha) a dit: Le Messager d'Allah صلى الله عليه و سلم  a dit: 

« Si vous voyez des gens suivre les versets ambigus, sachez qu’Allah les a nommé dans Son Livre ; alors méfiez-vous d’eux. »

[ Rapporté par Al Bukhari et Muslim dans leur Sahih]

Abu Hurayra رضى الله عنه a dit : 

« Il y aura à la fin des temps, des gens qui tiendront un discours que vous n’aurez jamais entendu ni vous ni vos pères, alors méfiez-vous d’eux. » [Introduction de Sahih Muslim]

Al Baghawi رحمه الله, a dit dans l'explication de ses deux hadith:

 

« Le Prophète صلى الله عليه و سلم, a informé de la division de cette communauté et de l’apparition des gens des passions et de l'innovation. Il a assuré que les personnes fidèles à sa voie et à celle de ses Compagnons seront sauvées de la perdition. Il incombe à tout musulman, s’il constate qu’un individu s’imprègne d’une innovation quelconque au niveau de la croyance ou bien en négligeant certaines traditions [Sunan] de couper les liens avec lui, de le renier, et de l’abandonner qu’il soit mort ou vivant. Il ne doit pas le saluer s’il vient à le rencontrer comme il ne doit pas lui répondre s’il reçoit son salut jusqu’au moment où il délaisse sa bid’a et où il revienne à la vérité. L’interdiction de couper les liens avec son frère plus de trois jours, concerne les négligences constatées au niveau des relations entre des amis non au niveau de la religion. L’exclusion  des innovateurs en effet se prolongent jusqu’au jour où ils se repentissent [à Allah]. »

[Sharh As Sunnah: 1/277]

Shaykh Al Islam ibn Taymiya رحمه الله a dit :

« Critiquer les rapporteurs de Hadith en toute vérité et les hérésies des innovateurs est une obligation religieux. »

[Majmu' Al Fatawa; 28/232-231]

An Nawawi رحمه الله, a dit : 

« Sache que la médisance est permise pour parvenir à un but valable et légal qui ne peut être atteint autrement. Il y a six cas:

• Premièrement: les plaintes.

• Deuxièmement: l’assistance dans le but de remédier à un mal et de remettre un désobéissant à l’ordre.

• Troisièmement: la demande de Fatwa.

• Quatrièmement: la mise en garde contre le mal et le bon conseil.

• Cinquièmement: lorsque la personne affiche sa perversité ou son innovation.

• Sixièmement: pour identifier une personne. Si celle-ci est connue par des surnoms tels que l’aveugle, le boiteux, le sourd, il est autorisé de l’appeler ainsi. » 

Puis il (An Nawawi) dit  :

« Voici les six cas en question que les savants ont recensé ; ils sont du reste unanimes concernant la plupart d’entre eux. Des ahadith à la fois connus et authentiques démontrent leur légitimité.» [ Ryad As Salihin; p.519]

[Shaykh As Suhaymi dit à la suite]: 

Certains savants ont réunis ces six cas dans les vers suivants :

La critique n’est pas de la médisance dans six cas

Les plaintes, l’identité, la mise en garde

La débauche en public et la demande de Fatwa

Et chercher un soutient pour remédier au mal

Shaykh Al Islam Ibn Taymiya رحمه الله a émis deux conditions autorisant à médire sur les innovateurs :

• Premièrement: Avoir de la science.

• Deuxièmement: Une bonne intention.

Il رحمه الله a dit  :

« D’autre part, celui qui parle de ses choses avec science, doit absolument avoir une intention saine. Si, bien que son discours soit vrai, il veut à travers cela semer le désordre sur terre, il est comparable au guerrier qui se sacrifie au combat pour défendre son clan ou par ostentation. Cependant, s’il fait cela pour Allah afin de lui rendre le culte sincère et exclusif, il compte parmi les combattants sur le sentier d’Allah parmi les héritiers des prophètes et les successeurs des messagers. Ce registre ne va pas en opposition avec les paroles du Prophète صلى الله عليه و سلم disant :

« La médisance c’est dire sur ton frère ce qui lui déplait. » 

Le frère n’est autre que le croyant ; si le frère du croyant est sincère dans sa foi, il ne peut être affecté par la vérité aimée d’Allah et de Son Messager quand bien même il devait témoigner contre lui-même ou l’un de ses proches. Il doit plutôt établir la justice, en se faisant le témoin d’Allah au dépend même de sa propre personne, ou de l’un de ses parents ou de ses proches. À partir du moment où il éprouve une certaine répulsion envers la vérité, cela dénote une certaine baisse de foi de la même façon que sa fraternité diminue proportionnellement à sa baisse de foi. Il ne doit pas tenir compte du mauvais sentiment qu’il éprouve en raison de cette faiblesse étant donné qu’il doit absolument faire devancer l’amour d’Allah et de Son Messager à son mauvais sentiment envers les choses aimées d’Allah et de Son Messager, comme Allah l'a dit:

{Tandis qu’Allah et Son Messager méritent mieux de se voir agréer}

[Sourate At Tawbah; v.62]

Extraits du livre, "Sois Salafi comme il se doit"

 - كن سلفيا علي الجادة-

de Shaykh 'Abd Salam As Suhaymi حفظه الله

Concernant la critique et le boycott des gens de l'innovation.

فعن عائشة رضى الله عنها قالت: " تلا رسول الله صلى الله عليه و سلم هذه الآية:

{ هُوَ الَّذِي أَنزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُّحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ ۖ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ ۗ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ ۗ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَا ۗ وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُو الْأَلْبَابِ}

قالت: قال رسول الله صلى الله عليه و سلم

" فإذَا رأيْتَ الذي يتَّبعُون ما تَشَابه منه، فأ و لئك الذين سَمَّىٰ الله فاحْذَرُهم" 

[رواه البخاريُّ م مسلم في صحيحيهما]

قال أبو هريرة رضى الله عنه 

 سيكون في آخر الزَّمان ناس يُحدَّثونكم بِما لمْ تسمعوا أنتم ولا آباؤكم، فإيَّاكم وإيَّاهم. [ مقدَّمة مسلم]

قال البغوي -رحمه الله-، في شرح هذين الحديثين

 قد أخبر النبي صلى الله عليه و سلم عن افتراق هذه الأمَّة، وظهور أهل الأهواء و البدع فهيم، وحكم بالنَّجاة لمن اتَّبع سنَّتة و سنَّة أصحابه، فعلىٰ المرء المسلم إذا رأىٰ رجلاً يتعاطىٰ شيئًا من الأهواء و البدع معتقدًا، أو يتهاون بشيءٍ من السُّنن أن يَهجره، و يتبرَّأمنه و يتركه حيًّا و ميَّتًا، فلا يُسلَّم عليه إذا لقيه، و لا يجيبه إذا ابتدأ، إلىٰ أن يترك بدعته، و يراجع الحقَّ.

و النَّهي عن الهجران فوق ثلاثٍ فيما يقع بين الرَّجلين من التَّقصير في حقوق الصُّحبة و العِشْرة دون ماكان في حقًّ من الدَّين، فإن هجرة أهل الأهواء و البدع دائمةٌ إلىٰ أن يتوبوا. [ شرح السُّنَّة؛ ١/٢٧٧]

قال شيخ الإسلام ابن تيمية - رحمةُ الله عليه -

" جرح رواة الحديث بالحقَّ، و بدع المبتدعة واجبٌ شرعًا[...]" [ مجموع الفتاوىٰ؛ ٢٣٢-٢٣١/٢٨]

قال النَّوويُّ رحمه الله

  اعلم أنَّ الغيبة تُباح لغرضٍ صحيحٍ شرعيًّ لا يُمكن الوصول إليه إلَّا بها، وهو ستَّة أبوابٍ

الأوَّل: التَّظلُّم

 الثَّاني: الاستعانةُ علىٰ تغيير المنكر، وردُّ العاصي إلىٰ الصَّواب

 الثَّالث: الا ستفتاء

 الرَّبع: تَحذيرُ المسلمين من الشَّرَّ و نصيحتهم

 الخامس: أن يكون مُجاهرًا بفسقه وبدعته

 السَّادس: التَّعريف، فإذا كان الإنسان معروفًا بلقبٍ: كالأعمىٰ، و الأعرج، و الأصمَّ، جاز تعريفهم بذلك.

ثمَّ قال (النووي): " فهذه ستَّة أبوابٍ ذكرها العلماء و أكثرها مُجمعٌ عليها، دلائلها من الأحاديث الصَّحيحة المشهورة." [ رياض الصَّالحين؛ ص٥١٩]

و قد نَظَم بعضُ العلماء هذه الأبوابَ في قوله

القَدْحُ ليسَ بغيبةٍ في سِتَّةٍ... مُتظلَّمٍ ومُعَرَّفٍ و مَحذَّرِ

ومُجاهرٍ فِسْقاً و مُسْتَفْتٍ و مَن... طَلَبَ الإعَانَةَ في ٱزَالَةِ مُنكَرِ.

وقد ذكر شيخ الإسلام ابن تيميَّة - رحمه الله -، في جواز غيبة المبتدع شَرْطَين هما: 

١- العلم

٢- وحسن النية

حيثُ قال يرحمه الله: " ثمَّ القائل في ذلك بعلمٍ لا بدَّ له من حسن نيَّة، فلو تكلَّم بحقًّ يقصد العلوَّ في الأرض أو الفسادَ؛ كان بمنْزِلَة الذي يقاتلُ حَميَّةً ورِياءً، وإن تكلَّم لأ جل الله تعالىٰ مُخلصاله اله الدين كان من المُجاهدين في سبيل الله من ورثة الأنبياء خلفاء الرُّسل، وليس هذا الباب مُخالفا لقوله صلى الله عليه و سلم:  " الغِيبةُ ذِكرُكَ أخاك بِما يَكرَهُ."

فإن الأخ هو المؤمن، وأخو المؤمن إن كان صادقاً في إيها نه لم يكرَه هذا الحقَّ الذي يُحبُّه الله و رسله له، وإن كان فيه شهادةٌ عليه و علىٰ ذوية؛ بل عليه أن يقوم بالقسط، ويكون شاهدًا الله، ولو علىٰ نفسه أو والديه أوقريبة.

ومتَىٰ كره هذا الحقَّ كان ناقصًا إيَهانه، يَنقُصُ من أخوَّته بقدر مانَقَص من إيها نه، فلم يعتبر كراهته من الجهة الَّتي نقص منها إيما نه؛ إذكراهته لما يحبُّه الله ورسوله توجب تقديمَ محبَّة الله و رسوله، كما قل تعالىٰ:

{ وَٱاللَّهُ وَرَسُو لُهُ أَحَقُّ أَن يُرْضُوهُ}

[ التوبة:٦٢] " 

[ مجموع المسائل و الرسائل: ٥/٢٨١]

كون سلفيا علىٰ الجادة؛ تأليف: شيخ عبد السلام بن سالم بن رجاء السحيمي  حفظه الله

Nous sommes le peuple du Qur’an, celui de la Sounnah

Quant à nous, la louange est à Allah, nous sommes le peuple du Qur’an, celui de la Sounnah, nous sommes des gens qui avons  l’islam et la foi. Nous n’acceptons rien qui soit en contradiction avec notre religion, peu importe de quoi il s’agit.

Et c’est ce qui nous a été ordonné par Allah جل و علا :  

« Ô vous qui avez cru, craignez Allah comme il doit être craint et ne mourrez qu’en pleine soumission, et cramponnez vous au câble d’Allah tous ensemble et ne vous divisez pas ». 

C’est ainsi qu’Allah سبحانه و تعالى nous l’a ordonné.

Les mécréants nous intiment l’ordre d’adopter leurs systèmes et régimes sinon ils nous menacent de perturber notre sécurité et de faire tomber nos sociétés. Ils n’en seront pas capables si Allah le veut si nous sommes véridiques envers Allah, que nous nous tenons fermement au câble d’Allah et que nous nous y cramponnons, que nous avons confiance en notre religion, ils en seront incapables. 

Lorsque l’islam est arrivé, porté par les compagnons, ils ont balayé les continents de l’orient et de l’occident, ont conquis les contrées perses et romaines, ont propagé l’islam et la louange toute entière appartient à Allah. L’islam est une religion puissante lorsqu’elle est portée par des hommes croyants et forts. Nous demandons à Allah de porter secours à sa religion et d’élever haut sa parole.

Sheikh Al Fawzan 

Site officiel  / الإسلام عالج و حل جميع مشكلات الناس

traduit par SalafIslam.fr

Comment agir en période de troubles ?

 

Question:

En ce moment, il est constaté l'augmentation des troubles, des incidents et de l'envie et tout ce qui y ressemble.

Ceci fait-il parti des signes de l'arrivée de l'Heure?

 

Réponse:

Sans aucun doute que les troubles sont des signes de l'arrivée de l'heure et il n'y a pas de force ni de puissa,ce qu'en Allah.

 

Il est du devoir du musulman de demander à Allah la préservation des troubles.

Et quand ils se produisent, il n'y prend pas part.

Au contraire, il s'en éloigne et il s'occupe avec l'adoration.

 

L'adoration en temps d'agitation est semblable à une immigration vers le Messager d'Allah salla Allahou aleyhi wa salam comme mentionné dans le hadîth.

 

Il s'occupe de l'adoration et abandonne le fait d'entrer dans les troubles et d'y prendre part: il s'en éloigne.

Le Prophète salla ALLAHou aleyhi wa salam quant il a mentionné à Houdhayfah ce qui va se produire comme troubles et comme prêcheurs y appelant, des prêcheurs (appelant) vers les portes de l'enfer il a dit:

 

"Que m'ordonnes tu si ce temps m'atteint ô Messager d'Allah?"

Il a dit aleyhi salat wa salam:

"Tiens-toi avec la Jama3a des musulmans et leur imam".

 

Cela fait parti des plus grandes choses qui protègent des troubles.

C'est ce qui est ordonné au musulman avec la jamâ3a des musulmans et l'imam des musulmans.

 

Il (Houdhayfah) a dit:

 

"ô Messager d'Allah, alors que faire s'il n'existe pas de jamâ3a des musulmans ni un imâm?"

 

Le prophète aleyhi salat wa salam a dit:

"Délaisse tous ces groupes, même si tu dois mordre la racine d'un arbre jusqu'à ce que la mort te vienne, alors que tu es sur cela."

 

Sheikh AL Fawzan

Minhaj Sunnah

Eclaircissement des doutes concernant le mot Salafi

Il est dit : « pourquoi devons-nous nous réclamer des Salaf quand Allah dit : « lequel vous a déjà nommés musulmans avant (ce livre) et dans ce (livre). » [Sourate Al-hajj : 78]

Nous présenterons au noble lecteur un débat court qui est arrivé entre notre Shaikh (c'est-à-dire. Al-Albani), rahimahullah et le professeur 'Abdul-Halim Abu Shaqa, auteur du livre « la libération de la femme pendant le temps de la révélation » :

Shaikh : « si l’on vous demande « Quel est votre madhab ? », que direz-vous ? »

Abu Shaqa : je dirai : « je suis musulman. »

Shaikh : « ce n'est pas suffisant. »

Abu Shaqa : « mais Allah nous a nommés musulmans. »

Et ensuite il a récité le verset : 

 « lequel vous a déjà nommés musulmans avant (ce livre) et dans ce (livre). » 

[Sourate Al-hadj : 78]

Shaikh : « c'est une réponse correcte - si nous vivions pendant la première génération, avant la propagation des groupes. Ainsi si nous devions demander à un musulman aujourd'hui, parmi ces groupes desquels nous divergeons fondamentalement dans le credo, sa réponse ne serait pas différente, tous - le Shi'i, le Rafidi, le Khariji, le Durzi, le Nusairi, le 'Alawi - diraient « je suis musulman. » Donc ce n'est pas suffisant de nos jours. »

Abu Shaqa : « si alors je dis : « je suis un musulman sur le Qur'an et la Sunna. »

Shaikh : «ce n'est pas aussi suffisant.»

Abu Shaqa: «pourquoi pas?»

Shaikh : « Pouvez-vous trouvez une personne des gens que nous venons de citer en exemple disant : « je suis un musulman qui n'est pas sur le Qur'an et la Sunna. » Quelle personne dira qu'elle n'est pas sur le Qur'an et la Sunna ? » Alors le Shaikh a commencé à lui expliquer l'importance de cette expression supplémentaire, que nous avons adopté. Et qui est : le Qur'an et la Sunna avec la compréhension des Salaf As-Salih (pieux prédécesseurs).

Abu Shaqa : « alors je suis un musulman sur le Qur’an et la Sunna avec la compréhension des Salaf As-Salih (des pieux prédécesseurs). »

Shaikh : « ainsi si quelqu'un devait vous demander quel est votre madhab, vous le lui diriez ? »

Abu Shaqa : « Oui. »

Shaikh : « que penseriez-vous si raccourcissions ceci linguistiquement, car les meilleurs types de discours sont ceux qui sont courts, mais ont beaucoup de significations ? Disons donc (seulement): je suis un salafi. »

Abu Shaqa: « je pourrais être poli avec vous et dire oui, mais ma croyance est la même qu’auparavant. Parce que quand les gens entendent dire que vous êtes un salafi, la première chose qui leurs vient à l’esprit est ce qu’ils ont éprouvé de la rudesse de certains des extrémistes parmi les salafis. »

Shaikh : « votre supposition est correcte, si vous dites : « je suis un musulman », ne penseront-ils pas que vous êtes un Shi'i ou un Rafidi ou un Durzi ou un Isma'ili, etc ? »

Abu Shaqa: « probablement, mais j'aurais suivi le noble verset: ' lequel vous a nommé musulmans. »

Shaikh : « non, mon frère! Vous n'avez pas suivi le verset parce que le verset fait référence à la forme correcte de l'islam. Il est nécessaire que vous parliez aux gens selon leurs niveaux de compréhension – tout le monde comprendra-t-il de vous que vous êtes un musulman selon le sens visé dans le verset ?

Et les choses contre lesquelles vous venez d’avertir peuvent être correctes ou peut-être pas, parce que « la rudesse » que vous avez mentionné - peut être trouvée chez quelques individus, mais pas comme une méthodologie de croyance et de connaissance. Donc laissez les individus de côté car nous parlons de la méthodologie. Car si nous disions : 'Shi'i' ou 'Durzi' ou 'Khariji' ou 'Sufi' ou 'Mu'tazili', ces mêmes choses contre lesquelles vous avez averties (c'est-à-dire la rudesse) apparaîtraient d'eux (aussi).

Donc ce n'est pas notre discussion. Nous cherchons un nom qui fournit une indication de la croyance d'une personne, par lequel il adore Allah. »

Shaikh : « les Sahabas n'étaient-ils pas tous musulmans? »

Abu Shaqa : « bien sûr. »

Shaikh : « mais malgré cela, il y avait parmi eux ceux qui ont volé et ceux qui ont forniqué, mais cela n'a poussé aucun d'entre eux à dire : « je ne suis pas un musulman. » Plutôt sa méthodologie était : il était musulman – croyant en Allah et en Son messager - cependant il contredisait sa méthodologie de temps en temps, car il n'était pas infaillible.

Donc, qu’Allah vous bénisse, nous parlons d'un mot qui indique notre croyance, nos idées et notre source de référence dans notre vie qui soit rattaché aux affaires de notre religion, par lequel nous adorons Allah. Et que cette personne soit dure et cette personne clément, est une autre question. »

Alors le Shaikh dit : « je veux que vous envisagiez ce mot concis jusqu’à ce que vous ne persistiez plus dans (la seule) utilisation du mot musulman. Et vous savez bien qu’il n'existe personne qui comprendra ce que vous avez l'intention de dire, donc parlez aux gens selon leurs niveaux de compréhension. Et qu’Allah vous bénisse pour votre mise en conformité (avec la vérité). »

Traduit en français par les salafis de l’Est

Extrait copié de: salafs.com

Les salafi sont-ils une nouvelle secte ?

Shaikh Salih al-Fawzaan fut questionné:

« La Salafiya est-elle un hizb (parti) parmi les autres partis? Et se réclamer d'elle est-elle une chose blâmable? »

Il répondit:

" As Salafiya est la faction sauvée, et ils sont Ahl Sunna wal Jama'a.  Ce n'est pas un hizb (parti) parmi les divers partis, ceux qui sont appelés " partis " aujourd'hui. Plutôt, ils sont la Jama'a, la Jama'a qui est sur la Sunna et le Din (Religion).  Ils sont Ahl Sunna wal Jama'a.

Le messager (sallallahu ‘alyhi wa sallam) a dit: 

« Il ne cessera d'y avoir un groupe de ma Oumma manifeste sur la vérité, ne se souciant pas de ceux qui lui nuisent ni de ceux qui s'y opposent » et il (sallallahu ‘alyhi wa sallam) a dit également: 

« Et cette Oumma se divisera en 73 sectes , toutes iront au Feu sauf une ». Ils dirent , quelle est-elle ô messager d'Allah ? Il répondit: « Ce sont ceux qui sont sur ce sur quoi je suis ainsi que mes compagnons aujourd'hui. » 

Dès lors, la Salafiya est un groupe de gens (les Salafi) qui sont sur le madhab des Salaf, ce sur quoi le messager (sallallahu ‘alyhi wa sallam) et ses compagnons étaient , et ce n'est pas un hizb parmi les groupes contemporains présents aujourd'hui. Plutôt, ils sont la très ancienne Jama'a du temps du messager (sallallahu ‘alyhi wa sallam) qui hérite (de cette voie) et la perpétue, et qui ne cesse jamais d'être sur d'être sur la vérité manifeste jusqu'à ce que l'Heure arrive, comme il (sallallahu ‘alyhi wa sallam) nous en a informés. » (Cassette: At-Tahdhir min al-Bid’a, deuxième cassette, à  Hawtah Sadir, 1416H).

Shaikh Salih Al Shaikh, Ministre des Affaires Islamiques d'Arabie Saoudite a dit: « Les musulmans se divisent en deux groupes: les Salafi et les Khalafi. Quant aux Salafi, alors ce sont les suiveurs des Salaf Salih (les trois premières générations de musulmans) . Et en ce qui concerne les Khalafi, alors ce sont les suiveurs de  la compréhension des Khalaf, et ils sont aussi appelés " Innovateurs" - car quiconque n'est pas contenté et satisfait avec la voie des Salaf Salih , dans le domaine de la science et de l'action, de la compréhension et du fiqh, alors il est un Khalafi, un innovateur. » (Hadhihi Mafahimuna, Chapitre sur le fait de s'attribuer à la Salafiya).

Dans la fatwa du Comité permanent , n°1361 (1/165), il apparaît ceci: « La Salafiya est une attribution aux Salaf, et les Salaf sont les Compagnons du messager d'Allah (sallallahu ‘alyhi wa sallam) , et les imams de la Guidée parmi les trois premières générations (qu'Allah soit satisfait d'eux), ceux dont le bien a été attesté par le messager d'Allah (sallallahu ‘alyhi wa sallam) : 

« Les meilleurs gens sont ma génération, puis ceux qui les suivent, puis ceux qui les suivent, puis il viendra des gens dont le témoignage précèdera leurs serment, et leur serment précèdera leur témoignage. » (rapporté par Ahmad, et aussi Al-Bukhari et Mulsim.)

Et les "Salafiyun " sont le pluriel de "Salafi" , qui est une attribution aux Salaf, et sa signification a déjà été expliquée précédemment. Et ils sont ceux qui avancent sur le minhaj des Salaf, parmi les suiveurs du Livre et de la Sunna, ceux qui appellent à ces deux-là (le Livre et la Sunna), et à agir conformément à eux, en conséquence de quoi ils font partie des Ahl Sunna wal Jama'a. »

‘Abdul-Aziz bin Abdur-Rahman Al As-Sa’ud a dit: « certes je suis un Salafi, ma ‘aqida est Salafiya ce qui requiert que j'avance selon le Livre et la Sunna ». (pèlerinage de 1965, Al-Mushaf was-Sayf p.135).

article tiré du site salafiPublications.Com

Traduit par Oum Souleimen

Revu par les Salafis de l’Est

Copié de: salafs.com

La Sunna explique le Coran

Ceci en raison de la Parole d’Allah :

 

« Ô vous les croyants ! Obéissez à Allah, et obéissez au Messager et à ceux d’entre vous qui détiennent le commandement. Puis, si vous divergez en quoi que ce soit, renvoyez le jugement à Allah et au Messager. »

(An-Nisâ’, v.59)

« Et vers toi, Nous avons révélé le Coran, pour que tu exposes clairement aux gens ce qu’on a révélé pour eux »

(An-Nahl, v.44)

« Que ceux qui s’opposent à son ordre prennent garde qu’une épreuve ne les atteigne, ou que ne les atteigne un châtiment douloureux. »

(An-Nûr, v.63)

Et le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
« Certes, on m’a accordé le Coran et son équivalent, et peu s’en faut qu’un homme repu allongé sur son divan dise : Attachez-vous au Coran. Ce qui vous y trouverez de licite, déclarez-le licite, et ce que vous y trouverez d’illicite déclarez-le illicite. »
 [Sahîh Sunan Abî Dâwud (1294)]

Al-‘Irbâd Ibn Sâriyah rapporte : « Le Messager d’Allah صلى الله عليه وسلم nous adressa un sermon éloquent qui fit trembler les cœurs et couler les larmes. Je dis : ô Messager d’Allah ! Cela ressemble à un sermon d’adieu, alors fais-nous des recommandations.
Il dit : « Je vous recommande de craindre Allah, et d’écouter et obéir, même si c’est un esclave abyssin qui vous gouverne. Quiconque vivra parmi vous verra de nombreuses divergences, alors attachez-vous à ma Sunna et la Sunna des califes bien guidés, mordez-y avec vos molaires. Et prenez garde aux choses nouvelles [dans la religion] car toute innovation est un égarement. »
[As-Sahîhah (937)]

Et dans le Sahîh Al-Bukhârî, il est rapporté d’après Hudhayfah : « Ô vous assemblée de savants ! Restez sur la voie droite car vous avez été devancés de loin, et si vous déviez à droite ou à gauche, vous vous égarerez très loin. » [Al-Bukhârî (6853)]

Shaykh Fawzân dit :

 

Ceci montre que la Sunna est une preuve qu’il faut utiliser au même titre que le Noble Coran. Elle est au deuxième rang après le Coran car Allah a confié à Son Prophète صلى الله عليه وسلم l’exposé du Coran.

 

Allah dit :

« Et vers toi, Nous avons révélé le Coran, pour que tu exposes clairement aux gens ce qu’on a révélé pour eux et afin qu’ils réfléchissent. »

[An-Nahl, v.44]

 

Ainsi, la Sunna explique le Coran, l’explicite, le commente et l’indique, il est donc nécessaire d’utiliser la Sunna comme preuve avec le Coran. Par exemple, Allah a ordonné la prière : son accomplissement, sa préservation, la continuité en cela, et Il a menacé ceux qui la délaissent et suivent leurs désirs. Mais on ne trouve pas dans le Coran de détails sur la prière : quel est le nombre de ses raka^’ât, qu’y dit-on, que dit-on lors de la station debout, l’inclinaison et la prosternation, et quels sont les détails de la prière ? Tout cela ne se trouve pas dans le Coran, mais dans la Sunna.

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

« Priez comme vous m’avez vu prier. » [Al-Bukhârî (605)]

 

De même pour la Zakât, Allah l’a ordonnée de manière globale dans le Coran, sans en exposer la valeur, les types de bien qui y sont soumis, mais Il l’a uniquement ordonnée de manière globale.

Allah dit :

« Accomplissez la prière, acquittez la Zakât, et inclinez-vous avec ceux qui s’inclinent »

[Al-Baqarah, v.43]

Celui qui l’explique, la délimite et l’explicite est le Messager d’Allah صلى الله عليه وسلم dans sa Sunna.
Il a exposé ce qu’était la Zakât : quand elle était obligatoire, quels étaient les biens soumis à la Zakât, la valeur de ce que l’on doit acquitter en Zakât.

Et il en est de même pour le jeûne, le pèlerinage et pour toutes les adorations, leurs détails ont été rapportés du Prophète صلى الله عليه وسلم

 

C’est là la voie de Ahl As-Sunnah wa-l-Jamâ^’ah, ils prennent pour preuve la Sunna au même titre que le Coran. Ils placent le Coran au premier degré, puis la Sunna, puis l’unanimité, puis l’analogie, puis le reste des fondements exposés dans les livres traitant des fondements de la religion.

 

Mais il existe des groupes d’égarés qui ne considèrent pas la Sunna comme une preuve, comme Al-Khawârij et ceux qui empruntent leur voie, parmi ceux qui ont rejeté la Sunna et s’en sont tenus au Coran, comme ils prétendent.

 

À notre époque, on les nomme les Coranites, c’est-à-dire qu’ils prétendent s’appuyer sur le Coran, et ils mentent en cela, ils ne s’appuient pas sur le Coran, car le Coran ordonne de suivre la Sunna.

 

Allah dit :

« Ce que le Messager vous donne, prenez-le ; et ce qu’il vous interdit, abstenez-vous en. »

[Al-Hashr, v.7]

Ainsi, ils ne mettent pas en pratique le Coran lorsqu’Allah dit de Son Prophète صلى الله عليه وسلم : « Il leur enseigne le Livre et la sagesse »

Le Livre désigne le Coran, et la sagesse désigne la Sunna, ou encore le fait que la Sunna prophétique fait partie de la Sunna.

 

Allah dit :

« Quiconque obéit au Messager obéit à Allah. »

[An-Nisâ’, v.80]

 

« Nous n’avons envoyé de messager que pour qu’il soit obéi, par la permission d’Allah. »

[An-Nisâ’, v.64]

 

« Obéissez à Allah et obéissez au Messager »

[Al-Mâ’idah, v.92]

 

« Obéissez au messager, afin qu’il vous soit fait miséricorde. »

Et les versets à ce sujet sont très nombreux.

Et le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
« Certes, on m’a accordé le Coran et son équivalent. »
[Sahîh Sunan Abî Dâwud (1294)]

La voie de Ahl As-Sunnah wa-l-Jamâ’ah consiste à prendre pour preuve la Sunna et la mettre en pratique. Quant à ceux qui sont d’avis de se limiter au Coran en se passant de la Sunna, ils sont égarés, et leur acte peut même les rendre mécréants.

 

De même, certains d’entre eux qui font une différence dans la Sunna, comme Al-Mu^ctazilah et ceux qui ont emprunté leur voie, et ne prennent pas comme preuve une partie authentique de la Sunna. Ils disent : on ne doit prendre comme preuve que ce qui est rapporté de nombreuses chaînes de transmission, quant à ce qui n’est rapporté que d’une seule chaîne de transmission, on ne doit pas le prendre comme preuve dans la croyance.

Ils n’utilisent pas la Sunna authentique concernant la croyance, si cela n’est rapporté que d’une chaîne de transmission, selon leur prétention, mais ils s’appuient sur des règles de rhétoriques et de raisonnement qu’ils ont fondées.

Et si ces règles sont en contradiction avec le hadith authentique et confirmé du Messager d’Allah صلى الله عليه وسلم ils s’appuient sur leur règle de raisonnement et rejettent le hadith, soit par une fausse interprétation, soit en mentant et en accusant faussement les transmetteurs de hadiths du Messager d’Allah صلى الله عليه وسلم

Ils comptent également parmi ceux qui ont rejeté la Sunna, même s’ils ne l’ont pas repoussée en intégralité, mais ils en ont rejeté la plus grande partie.

C’est là une voie caduque, égarée et déviante, nul doute en cela, car ils ont renié la Sunna prophétique, ou une partie.
Et si on renie la Sunna, ou une partie seulement, de nombreuses règles de la Législation disparaissent, et ainsi que signifie l’obéissance au Messager صلى الله عليه وسلم ?
De plus, cela est contraire à la voie des adeptes de la vérité qui prennent pour preuve ce qui est authentique de ce qui est rapporté du Messager d’Allah صلى الله عليه وسلم que cela soit rapporté de plusieurs chaînes de transmission ou d’une seule, concernant les croyances ou autre, conformément à la Parole d’Allah :

« Ce que le Messager vous donne, prenez-le ; et ce qu’il vous interdit, abstenez-vous en. »

et Sa Parole : 

« Quiconque obéit au Messager obéit à Allah. »

ou encore :

« Si vous lui obéissez, vous serez bien guidés. »

[An-Nûr, v.54] 

 

Et bien d’autres versets encore.

 

Utiliser la Sunna comme preuve fait donc partie des fondements de Ahl As-Sunnah wa-l-Jamâ’ah ; et au contraire la rejeter, totalement ou en partie, compte parmi les fondements des adeptes de l’innovation, de l’égarement et de l’éloignement vis-à-vis de la vérité.

 

Il existe ce que l’on nomme aujourd’hui les rationalistes, qui sont les descendants de Al-Mu’tazilah et empruntent cette voie égarée.
Lorsqu’un hadith authentique du Messager d’Allah صلى الله عليه وسلم contredit leur raison et pensées, ils le rejettent et disent :
« Nous n’allons pas repousser ce que nous dit la raison pour un hadith rapporté par untel ! » Et ce, au point qu’ils ont émis des doutes sur les hadiths rapportés par Al-Bukhârî et d’autres.
Ils ont dit : « Même si Al-Bukhârî le rapporte, ou n’importe qui d’autre. » tant que cela est contraire à leur raison, ils ne l’acceptent pas, et ils l’ont clairement affirmé dans leurs écrits et ouvrages.
On les nomme rationalistes car ils donnent priorité à la raison sur la Sunna authentique rapportée du Messager d’Allah صلى الله عليه وسلم

Mais quels sont ces esprits auxquels on donne priorité sur la Sunna ?

Des esprits limités, si seulement ils savaient !
Pour ce qui est de la Sunna, elle est infaillible, et quant à leurs esprits ils sont suspects et limités.
Mais l’égarement, qu’Allah nous en protège, conduit son adepte à la perte. C’est un groupe qui existe à notre époque et qui possède des ouvrages, il est donc obligatoire d’avertir contre ses égarements et sa voie.

 

Source : Al-Isbâh

Traduit et publié par les Salafis de l’Est

Copié de: salafs.com